Incontrai Hella Wiesberger a Dornach, esattamente trent’anni fa, nell’aprile del 1985. Dopo di allora, ebbi modo di incontrarla molte volte ed ogni volta fu per me motivo di grandissima gioia.

Ero stato a Dornach già alcune volte, sia a motivo di una cara amica, Lucia, che ora è in Cielo, bisognosa della terapia dell’iscador, sia approfittando di motivi professionali, che mi portavano a Basilea in Svizzera, e a Friburgo in Germania. Vi ero andato anche altre volte con alcuni amici, che volevano visitare il Goetheanum, fatto edificare da Rudolf Steiner. In ogni viaggio a Dornach, si mescolavano nella mia anima molti sentimenti contraddittori, in forte lotta tra loro. Vi era in me, da una parte, l’ammirazione per quanto, visibilmente e invisibilmente, Rudolf Steiner aveva creato ed edificato e, dall’altra, il dolore, la pena, che suscitava il vedere il livello inadeguato, addirittura caricaturale, al quale era stato ridotto l’impulso da lui donato, e quello delle manifestazioni umane esteriori, talvolta ridicole, e che in visitatori profani alla Scienza dello Spirito sovente suscitavano apertamente addirittura il riso e lo scherno. Sono stato, purtroppo, personalmente testimone di tali tristi manifestazioni.

Avevo in me la forte impressione che la degenerazione dell’impulso luminoso e sano, originariamente donato da Rudolf Steiner, avesse prodotto una vasta e multiforme patologia, che si manifestava nello stato sognante e sonnambolico di molti antroposofi che dimoravano a Dornach e dintorni, nello slavato conformismo, che faceva sì che molti uomini si vestissero ad imitazione di Albert Steffen (il defunto presidente della Società Antroposofica, che coi suoi molti tradimenti tante sciagure aveva portato al movimento spirituale), fiocchetto alla camicia e taglio dei capelli compresi, e che le donne si vestissero con ampi maglioni di lana e lunghe gonne, il tutto su variazioni di colore ‘yoghurt ai mirtilli’ o ‘yoghurt ai frutti di bosco’, con l’immancabile crocchia ai capelli. Il tutto mi faceva un’impressione davvero buffissima, decisamente comica.  

La cosa che più mi colpiva era la forte opposizione di tutti costoro nei confronti di ogni pratica interiore, in particolar modo della Concentrazione, della Meditazione, dei vari esercizi del libro Iniziazione, con tanta generosità donati da Rudolf Steiner. Vi era ancora allora, alla fine degli anni settanta e ai primi anni ottanta del trascorso secolo, una vera e propria epidemia di «steffenite acuta», che aveva portato da una parte ad una grigia e spenta intellettualizzazione dei contenuti dell’Antroposofia, ridotta ad una forma eccentrica di “ideologia”, e dall’altra una tendenza ad un «antroposofazzico» – come lo definiva causticamente Massimo Scaligero – iperestetismo decadente, il tutto ad esclusione assoluta di qualsiasi forma di pratica interiore, che veniva apertamente negletta e sconsigliata.

Massimo Scaligero, naturalmente, mi aveva parlato spesso della tragedia dell’involuzione del movimento antroposofico, dei molti tradimenti perpetrati da alcuni dei suoi capi, della odiosa persecuzione nei confronti di Marie Steiner-von Sivers, la fedele compagna di Rudolf Steiner, persecuzione attuata dai boss della Società Antroposofica con metodi, che la Signora Steiner stessa definiva gangsteristici. Tuttavia, spinto costantemente da Massimo Scaligero a non accettare mai nulla sulla base della mera autorità e parola altrui, per quanto autorevole, anzi a verificare sempre di persona la veridicità delle altrui affermazioni, ed essendo inoltre, per mia natura personale, al contempo testone ostinato e curioso, cominciai a indagare per conto mio, interrogando in maniera sfrontata e un po’ birbona quanti mi capitavano a tiro e coi quali instauravo un minimo di familiarità.

A tutti chiedevo se facessero i cinque esercizi basilari della pratica interiore, descritti in maniera essenziale da Rudolf Steiner in opere scritte come La Scienza Occulta nelle sue linee generali e ne I gradi della conoscenza superiore, nonché in molte conferenze riservate o pubbliche, ma soprattutto, in maniera particolarmente dettagliata ed esaustiva, nei Quaderni Esoterici, la cui pubblicazione fu esplicitamente voluta da Marie Steiner, compagna di vita, erede spirituale e testamentaria di Rudolf Steiner e della sua Opera. Alla mia sfrontata e, confesso, maliziosa domanda, la risposta era sempre un evitare di fare affermazioni personali compromettenti, glissando abilmente nell’incerto e inverificabile dominio del generale. «Non si sa chi faccia gli esercizi», oppure: «è una questione delicata, strettamente personale», o «chi li fa, non lo dice» erano perlopiù le prudenti ed evasive affermazioni degli interrogati. Dentro di me, naturalmente la cosa suonava come se mi dicessero che: «pure chi non li fa, per una sorta di vergogna interiore, non lo dice di certo». Naturalmente, già a queste prime risposte lasciavo già perdere.

Altri – secondo me affetti, in maniera conclamata, dalla suddetta “steffenite acuta” – attaccavano apertamente la pratica degli esercizi: «bisogna stare molto attenti a fare gli esercizi», «gli esercizi possono far male», «gli esercizi possono essere pericolosi», «gli esercizi sono pericolosi». Il che, a posteriori, a tutt’oggi mi ricorda discorsi molto simili, nonché altri deprecabili eventi, accaduti successivamente alla morte di Massimo Scaligero, nella bella terra d’Ausonia.

La situazione era davvero sconfortante. Cercavo di conoscere anche la “storia”, che percepivo tragica, del movimento spirituale antroposofico, dei “conflitti” che avevano portato alla paralisi del movimento spirituale stesso, alla vergognosa persecuzione di una figura luminosa come quella della compagna di vita e collaboratrice spirituale più stretta di Rudolf Steiner, ovverossia di Marie Steiner-von Sivers. Sin dalla prima volta che ero giunto a Dornach, ero andato ad una piccola libreria, alla Haus Duldeck, a qualche decina di metri dal Goetheanum, libreria che era gestita dagli amici e seguaci di Marie Steiner, malissimo sopportata, e con grande scorno, dagli ammuffiti parrucconi, ovvero gli “steffeniani di ferro”, arroccati dentro il Goetheanum, da dove spadroneggiavano. Quando vi entrai la prima volta, nell’ottobre del 1979, in risposta ad una mia richiesta interiore, ebbi un «segno» del Cielo, che mi mozzò il fiato, tanto fu eloquente.

Nella Haus Duldeck, trovai tanti libri di Rudolf Steiner a prezzi accessibili pure a me, nomade squattrinato: nel periodo in cui lavoravo, non assicurato e malissimo pagato, per una ditta italiana, che mi passava una magrissima diaria per il viaggio, io mi ero organizzato in modo che, svolti con rapidità ed efficienza i miei compiti a Basilea e a Friburgo, potevo risparmiare una parte della suddetta diaria, saltando tutti i pranzi, sostituiti con una ricca colazione, dormendo una sola notte in albergo, e facendomi due notti di cuccetta in treno. Con quanto risparmiavo, potevo comprare i miei amati libri, non solo del Dottore, ma anche di Marie Steiner, di discepoli del Dottore e di Marie Steiner, come Hans Werner Zbinden, Edwin Froböse ed altri che per brevità non nomino. A gestire la libreria, erano due brave signore: Dörte Mehrling e Ruth Fittler, simpaticissime e disponibilissime. Non solo mi davano varie utili indicazioni librarie, ma mi facevano pure dei megasconti, forse spinte dal mio aspetto di giovane nomade entusiasta, economicamente in maniera evidente piuttosto male in arnese. Si affezionarono tantissimo a me, ed io a loro. Insomma, diventammo amicissimi. Erano persone di animo semplice e schietto, senza intellettualismi o pose di sorta, ma non erano in grado di darmi le risposte che cercavo.

Nel frattempo era uscito in italiano, un testo che per me si rivelò di estrema importanza, un testo che influì moltissimo sul mio destino: il fascicolo contenente l’articolo, un vero e proprio saggio, di Hella Wiesberger, L’opera di Rudolf Steiner nella sua realtà è la sua vita, trad. it. a c. di Stefano Pederiva, Editrice Antroposofica, Milano 1984. Questo articolo mi dette subito la sensazione di trovarmi finalmente di fronte a qualcuno che aveva un reale spessore interiore: l’autrice era, a mio personalissimo giudizio, una praticante interiore, e quel che lei scriveva mi apriva un mondo rispetto all’opera di Rudolf Steiner. Il suddetto articolo era stato ben tradotto da Stefano Pederiva, ma forse pubblicato in una veste tipografica un po’ sacrificata. Ma non era certo questo l’essenziale. Cercando ulteriormente, scoprii che si trattava di un lungo lavoro apparso, col titolo «Rudolf Steiners Lebenswerk in seiner Wirklichkeit ist sein Leben», diviso in due parti, nei numeri 49/50, pp. 12-33, Pasqua 1975 e 51/52, S.Michele 1975, pp. 18-36 dei Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe, la bella e importante rivista, edita a cura della Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung, ossia del Lascito di Rudolf Steiner. Alla Haus Duldeck, non ebbi difficoltà alcuna a trovare quei due numeri della benemerita rivista. Quanto era scritto in quel lungo articolo mi aveva colpito tantissimo, e decisi di voler incontrare l’autrice, persona a me allora del tutto ignota, di un lavoro così pregevole. Non ebbi difficoltà a trovare il suo indirizzo e il numero di telefono sulla guida telefonica del cantone di Solothurn, ossia della nostra Soletta.

Presi il coraggio a quattro mani e le telefonai direttamente. Mi dette appuntamento in un qualche giorno d’aprile. Era, appunto, il 1985: esattamente trent’anni fa. Per la prima volta in vita mia, col cuore che mi batteva come un tamburo, andai a bussare alla porta della Rudolf Steiner Halde, sede della Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung, ove prima della fondazione dello stesso Lascito, per  tanti anni, era vissuta la stessa Marie Steiner. Fui introdotto in una piccola sala colorata, al pian terreno, e poco dopo venne Hella Wiesberger. Era una donna, allora sessantacinquenne, di media statura, asciutta, energica, volitiva, lucida e ben «sveglia». Ovvero tutto il contrario di quello stato di coscienza sognante, talvolta dolciastro e stucchevole, che vedevo essere abituale nella generalità degli  «antroposofazzi». Vi venne incontro con calore, senza alcun formalismo, né sentimentalismo, e mi fu immediatamente simpatica. 

Le parlai a cuore aperto. Le dissi fuori dai denti cosa pensavo della Società Antroposofica, che per me essa era completamente degenerata rispetto all’intento originario di Rudolf Steiner; che per me non si trattava di un semplice processo di decadenza e di infiacchimento, bensì era stato perpetrato un vero e proprio tradimento, coscientemente organizzato e attuato, ingannando gli ingenui e perseguitando con l’ostracismo, e la calunniosa diffamazione, coloro che, invece, volevano rimanere fedeli alla espressa volontà di Rudolf Steiner e all’impulso da lui originariamente donato. Le parlai di Giovanni Colazza, che lei ben conosceva, dei rapporti strettissimi e personali che questi aveva col Dottore e con Marie Steiner, e lei mi confermò assolutamente la cosa. Le parlai del Gruppo Novalis, ritualmente fondato e consacrato a Roma, negli anni 1910-1911, dallo stesso Rudolf Steiner, di come Giovanni Colazza lo avesse diretto per decenni, sino alla propria scomparsa nel 1953. Le descrissi le successive vicende del “Novalis”, di come esso fosse rimasto sempre fedele all’impostazione originaria, fedele al Dottore e a Marie Steiner, e lei se ne dimostrò felice.

Affrontai immediatamente la questione del fatto che la Via della realizzazione spirituale, gli esercizi dati dal Dottore, nella Società Antroposofica venissero non solo trascurati, e da molti persino del tutto ignorati, ma che da parte di varie personalità dirigenti e non, venivano addirittura definiti come «pericolosi». Al che Hella Wiesberger si alterò visibilmente e, alzando alquanto la voce, disse: «Rudolf Steiner non ha dato nulla che applicato nella maniera da lui indicata, possa essere pericoloso!». E cominciò a chiarirmi molti aspetti operativi della Via iniziatica, dai quali ebbi la conferma della mia intuizione immediata iniziale, ovvero che Hella Wiesberger era, da lunga data, una energica praticante interiore. Del resto, già sapevo che lei, assieme a Günther Schubert, aveva curato la prima edizione all’interno della Gesamtausgabe, o Opera Omnia del Dottore,  delle Anweisungen für eine esoterische Schulung. Aus den Inhalten der «Esoterischen Schule», ossia delle Indicazioni per un discepolato esoterico. Dai contenuti della «Scuola Esoterica», GA-245, riedizione allargata dei tre «Quaderni Esoterici», la cui stampa in origine fu fermamente voluta da Marie Steiner e in ogni modo avversata dalla Società Antroposofica, «Quaderni» che apparvero i primi due nel 1947 e nel 1948, e l’ultimo, dopo la morte della Signora Steiner, nel 1949.

Del suddetto volume – il primo della  «Scuola Esoterica» da lei curato – Hella Wiesberger mi disse che era stato letteralmente “bandito” dalla Società Antroposofica, che ne aveva proibito la vendita nelle librerie collegate alla Società Antroposofica, ma che, nonostante il sabotaggio del Vorstand, ossia della Direzione del Goetheanum, il libro veniva acquistato da tantissime persone, e che in Germania vi erano molti gruppi di giovani, al di fuori della Società Antroposofica, i quali si riunivano, e leggevano le Indicazioni per un discepolato esoterico con grandissimo interesse. E aggiunse: «Il futuro del movimento spirituale non è nella Società Antroposofica, bensì nei gruppi spontanei, informali, soprattutto di giovani, che si formeranno attorno all’opera di Rudolf Steiner». Mi parlò con venerazione del defunto suo amico e collaboratore, Günther Schubert, della sua fedeltà al Dottore e a Marie Steiner, della sua «innere Potenz», ossia della sua potenza interiore di energico praticante spirituale.

In quel primo incontro con Hella Wiesberger, io le manifestai il mio desiderio di conoscere la storia del movimento antroposofico prima e dopo la morte di Rudolf Steiner, la serie dei conflitti che divisero la Società Antroposofica, che io consideravo essere la tragedia spirituale del XX secolo. Le dissi che, essendo io un seguace praticante della Filosofia della Libertà, ritenevo che il “male” fosse uno stato di “lacerazione” di una serie di eventi ai quali era mancata la necessaria controparte spirituale cosciente, l’attività ideante che la completava, ne risanava lo stato di frantumazione, lo ricongiungeva alla sfera delle idee creatrici e, infine, lo riconciliava col Mondo Spirituale. Se – come era mia interiore certezza – il pensare era l’essenza di se stesso e del mondo, doveva essere possibile ad audaci pensatori, ad energici meditatori e intuitori dello Spirito, restituire interiormente in idee vive quanto era mancato alla brutale fattualità degli eventi esteriori, e quindi  «correggere» a posteriori il lato negativo di essi, ossia restituire in idee quanto nello svolgimento degli eventi stessi era venuto fatalmente a mancare. Si trattava, dunque, di una necessaria azione meditativa, a posteriori, sugli eventi, correttiva e terapeutica secondo la Filosofia della Libertà. Hella Wiesberger rimase un attimo in silenzio, e poi disse: «Aspettami qui». Sparì per qualche minuto, e quando tornò, aveva con sé un pacco di scritti. Era la sua, personale, ricca documentazione su quei tragici eventi. In quei documenti e in quegli scritti, vi erano, di suo pugno, le preziose annotazioni e i commenti suoi personali. Tutta quella documentazione, in quel primo nostro incontro, lei me la donò generosamente: per un puro impulso interiore, portandomi incontro grande fiducia. Conservo con commossa gratitudine questo suo prezioso dono.

Da quel giorno nacque la nostra  «Waffenbrüderschaft», la nostra militante fratellanza d’armi spirituale, la nostra profonda amicizia fraterna, che mai una nube poté velare sia pure per un solo attimo.

La rividi, per la seconda volta, nel novembre del 1985. Parlammo della Via del pensiero e Hella Wiesbeger mi indicò nella Filosofia della Libertà la «Via Regia» dell’attuale percorso iniziatico. Fu provvida di consigli pratici circa lo «studio», inteso in senso rosicruciano, delle opere della Scienza dello Spirito. Mi avvertì che era molto più importante la ripetuta, incessante, meditazione delle opere scritte di Rudolf Steiner, il ritornarci instancabilmente, piuttosto che il leggere centinaia di cicli e migliaia di conferenze. Nelle opere scritte del Dottore – mi disse apertamente –  vi è tutto: basta sapervi leggere e approfondirne meditativamente i contenuti. Tre testi come Teosofia, Iniziazione, Scienza Occulta, sono stati dati da Rudolf Steiner come tre «Vie» complete e indipendenti di approfondimento interiore nel contenuto della Scienza dello Spirito. Ma – aggiunse Hella Wiesberger, con particolare calore interiore – la Filosofia della Libertà sta su un piano molto più alto rispetto a quelle tre importantissime opere del Dottore, e costituisce una «Via» di conoscenza e di realizzazione più radicale, completa e a sé sufficiente, del tutto indipendente rispetto ai risultati dell’indagine spirituale «antroposofica». A tale proposito, mi riferì di una profonda esperienza interiore di una amica di Marie Steiner, nella quale veniva chiaramente indicata la centralità della Filosofia della Libertà, la sua importanza suprema, il collegamento di essa con la figura spirituale della stessa Marie Steiner.

Alla fine del colloquio, con un gesto che mi fece temere di osare troppo, le feci la richiesta di poter accedere alla lettura dei testi della Classe Esoterica. Questa è una vicenda piuttosto dolorosa per la nostra Comunità Solare. Alla fine degli anni quaranta, il Lascito di Rudolf Steiner chiese a Giovanni Colazza di assumersi l’incarico di risvegliare e riconsacrare in Italia la Classe Esoterica, secondo quello che era stato l’intento sacrale originario di Rudolf Steiner dopo la Fondazione di Natale del 1923. Giovanni Colazza scelse personalmente alcune persone come degne di parteciparvi ed incaricò Massimo Scaligero di farne una selezione di altre e di presentargliele: lui, poi, avrebbe deciso. Tra le persone che superarono la già dura selezione operata da Massimo Scaligero, Giovanni Colazza ne trascelse pochissime. Con loro svolse un primo ciclo completo di Lezioni della Classe Esoterica e ne aveva iniziato un secondo, condotto sino all’ottava Lezione, allorché egli improvvisamente venne a mancare nel febbraio del 1953.

Per volontà espressa di Giovanni Colazza, Massimo Scaligero avrebbe dovuto essere il suo continuatore nella Comunità spirituale – a tale funzione egli lo aveva preparato in maniera speciale – e il suo successore nella direzione della Classe Esoterica. A lui avrebbero dovuti essere consegnati i testi dattiloscritti da leggere nelle Lezioni di Classe. Purtroppo tali testi, affinché non giungessero nelle mani alle quali Giovanni Colazza li aveva destinati, furono rubati da mano interessata, appositamente incaricata di privare Massimo Scaligero di quanto gli era dovuto. Ma perché stupirsi di tal cosa, se, più recentemente, dopo la morte del nostro Maestro, altre mani furtive – indubbiamente mosse da una coscienza «diversamente morale», si direbbe oggi – si preoccuparono di cambiare, prima ancora che giungesse l’alba, la serratura del suo studio in Via Cadolini, di asportare carte e documenti, di far sparire lo stesso suo testamento, in totale spregio della sua persona e della sua volontà?!

Naturalmente, Massimo Scaligero possedeva i mantram della Classe Esoterica e conosceva perfettamente il contenuto delle Lezioni, sia per avervi partecipato con Giovanni Colazza, sia per via di esperienza interiore diretta. In effetti, egli possedeva di tali Lezioni, solo un paio di testi dattiloscritti, fortunosamente pervenutigli. In seguito ad alcuni miei eventi interiori, Massimo Scaligero, sin dal luglio 1971, volle accogliermi, senza veruna richiesta da parte mia, nella Classe Esoterica e trasmettermi – con una consacrazione rituale – il testo della ottava Lezione di Classe, che conservo tuttora come una preziosa reliquia. Inoltre, anni dopo, ricevetti come eredità la trascrizione dei mantram della Classe Esoterica, fatta dalla cara Pinetta Marconi, una euritmista amica e allieva di Marie Steiner, la quale aveva partecipato alle Lezioni di Classe nel 1924 con Rudolf Steiner e, dopo il secondo conflitto mondiale, con Giovanni Colazza, che l’aveva scelta personalmente. Certo, da un punto di vista esoterico, ciò era più che sufficiente, ma mi dolevo molto dell’ingiustizia che la Società Antroposofica perpetrava nei confronti di Massimo Scaligero, col volergli negare l’accesso ai testi scritti delle Lezioni. Tanto più che, ogni ultimo venerdì del mese, andavo con alcuni amici al suo studio in Via Cadolini a Roma, dove Massimo Scaligero, dopo alcune parole introduttive, voleva che compissimo con lui l’aureo Rito della meditazione in comune. All’inizio della meditazione, egli leggeva sempre un mantram della Classe Esoterica. Così avvenne pure il 25 gennaio 1980, esattamente 35 anni fa: poi, quella notte stessa, egli ci lasciò. Per questo motivo, presi la risoluzione di rivolgermi direttamente al Lascito di Rudolf Steiner, conoscendone la totale indipendenza rispetto alla Direzione della Società ufficiale, sedente al Goetheanum.

Rivolsi, dunque, la mia richiesta a Hella Wiesberger e lei accondiscese prontamente – e, per me, inaspettatamente – solo mi disse che per correttezza doveva informare i membri del  Vorstand, ossia della Direzione del Lascito stesso, e di tornare il giorno dopo ad una certa ora. Unica condizione che mi venne posta, fu che il testo, che mi sarebbe stato affidato,  venisse trattato da me, come lettore di Classe riconosciuto dal Lascito, con sacralità assoluta, e la promessa solenne che tale testo non sarebbe MAI uscito dalle mie mani, per passarlo ad altri: io promisi come in un giuramento sacro, senza alcuna riserva mentale segreta. Il giorno dopo, dapprima m’introdusse nella solita stanza, dove su un tavolo vi era il pacco coi quattro volumi della «Classe», donatami dal Lascito, poi mi disse che  «alcuni amici desideravano conoscermi». Mi portò al piano di sopra, dove mi attendevano alcuni fedeli discepoli diretti di Rudolf Steiner e amici di Marie Steiner. Mi fecero un’accoglienza molto festosa. Parlammo a lungo. Alcuni di loro parlavano uno stupendo italiano, soprattutto il Presidente del Lascito, Gian Andrea Balastèr, uno svizzero dei Grigioni, il Cantone di lingua ladina o reto-romancia della Confederazione. Parlammo, tra l’altro delle comunicazioni scientifiche di Rudolf Steiner, ch’egli in quanto fisico ed ex-rettore del Politecnico di Winterthur dominava perfettamente. Anzi mi raccontò come un dirigente della Società Antroposofica e “apprezzato” scrittore, G.H., avesse accusato Rudolf Steiner di «errori scientifici» a proposito della relatività di Albert Einstein e di come lui gli avesse invece dimostrato scientificamente che il Dottore aveva perfettamente ragione, che i più recenti dati sperimentali confermavano le sue affermazioni, e come invece avesse torto marcio proprio la presunzione del dirigente e “apprezzato” scrittore della Società Antroposofica.

Negli incontri successivi, che negli anni ottanta dello scorso secolo avvennero con frequenza, Hella Wiesberger mi insegnò la pronunzia rituale dei mantram della prima e della seconda Scuola Esoterica istituite da Rudolf Steiner, mi spiegò vari esercizi, mi dette innumerevoli chiarimenti. In particolare mi donò un libro di Rudolf Steiner dove erano descritti i cosiddetti «esercizi karmici», e me ne spiegò storicamente la genesi nella vita del Dottore. Di una cosa le sono grato con tutto il cuore: di avermi portato varie volte nella stanza dove era conservata l’urna delle ceneri di Marie Steiner, e di avermici lasciato a lungo a meditare da solo. Le ero silenziosamente grato dell’aristocratico dono, del privilegio raro che, con un atto veramente regale di fiducia, mi veniva concesso. L’atmosfera di quella stanza era veramente indescrivibile: in essa il silenzio interiore riduceva a nulla tutte le velleità e le meschinità umane-troppo umane. Ogni volta che l’andavo a trovare mi faceva ripartire con un piccolo, grande, regalo. Una volta, come dono natalizio, mi donò la riproduzione di una lettera di Marie Steiner a Giovanni Colazza.

A volte mi dava appuntamento a casa sua, al n° 35 della Hügelstrasse, a metà della collina di Dornach, dove mi preparava una megamerenda – da me molto apprezzata –  e dove mi parlava a lungo, con mille aneddoti, delle varie vicende del movimento antroposofico e dei vari personaggi che vi erano coinvolti. Potei notare sempre la sua serena, asciutta, obbiettività nelle descrizioni che mi faceva. Hella Wiesberger ha legato il suo nome all’edizione del materiale della prima e della seconda Scuola Esoterica, fondate da Rudolf Steiner, materiale che costituisce una collezione di una quindicina di grossi volumi, molti dei quali volle donarmi con dedica. Inoltre, lei è stata l’unica vera biografa di Marie Steiner, sicuramente la più completa, scrivendo sulla compagna di Rudolf Steiner tre opere, l’ultima delle quali, monumentale, volle donarmi con la sua immancabile dedica.

Nei colloqui con lei, nei quali mi trattava affettuosamente come un fratellino, mentre io sentivo lei come mia sorella spirituale, potei rivivere quella pura e luminosa gioia spirituale, che avevo vissuto nei colloqui con Massimo Scaligero. Una volta, lei mi chiese di parlargli di lui. Gliene parlai e le scrissi pure una lettera dove misi in evidenza la centralità che Massimo Scaligero dava alla Via del Pensiero, alla Filosofia della Libertà, alla pratica intensa della Concentrazione, la sua incrollabile fedeltà a Rudolf Steiner e a Marie Steiner. Hella Wiesberger mi rispose con una lettera bellissima, che conservo assieme a tutte le sue lettere.

Il mio fraterno rapporto con lei, la sua generosità nei suoi confronti, suscitarono – ed ora mi rendo conto che non poteva essere diversamente – nella mia città e a Roma, la torbida gelosia e la livida invidia di taluni. Come già detto altrove, si è gelosi di ciò che non si è capaci di amare, perché non si è autenticamente capaci di conoscerlo, e si è invidiosi di ciò che si è capacissimi, invece, di odiare, perché non lo si vuole, anzi si teme, conoscere. Soprattutto non si vogliono lasciare libere le persone di fare il loro autonomo cammino di conoscenza. Non si vuole che si cerchi liberamente accesso alle fonti, in modo da muoversi responsabilmente, senza tutela obbligatoria: senza dover dipendere ogni volta dalla suggestione di una «rivelazione», spesso in aperto contrasto con i risultati della ricerca spirituale di Rudolf Steiner.

Una certa persona disse che a me la Classe Esoterica non avrebbero mai dovuto darla e che, anzi, avrei dovuto cederla a chi questa persona diceva. Ad una tale richiesta, davvero insana e improvvida, io opposi la mia promessa sacra, alla quale non volevo, per nessun motivo al mondo, venire meno. Coloro che al Lascito me l’avevano affidata, avevano avuto fiducia in me, nella mia lealtà, ed io non avevo voluto ingannarli. La suddetta persona, piuttosto usa a trovar vero quel che le varie evenienze suggerivano essere ai suoi occhi “opportuno”, e facile a venir meno anche ai più sacri giuramenti, mi disse – trattandomi, con derisione, da inguaribile ingenuo – che io «dovevo dare una interpretazione “elastica”, per così dire, “creativa”, delle mie promesse e dei miei giuramenti».

Certo questo è il navigato sistema di una certa confessione religiosa e di una mai troppo infamata compagnia, per cui «adeguandosi intelligentemente alle necessità dei tempi», secondo loro, occorre rendersi conto che tempi diversi necessitano di verità diverse, e che quel che ieri appariva essere «vero», può essere opportuno che oggi venga da noi considerato «falso», o «superato» cioè, parlando fuori dai denti,  rispetto ai personali interessi di qualcuno, «non opportuno», e viceversa. Ora, se questo è indubbiamente un abilissimo ed efficace metodo politico, eticamente (si fa per dire…) del tutto compatibile e omogeneo agli interessi mondani di quella confessione religiosa e di quella innominabile compagnia, esso non è certo spiritualità, o esoterismo autentico, e nulla – assolutamente nulla – ha a che fare né coi metodi, né coi fini, né tantomeno coi contenuti sacrali dell’autentica Scienza dello Spirito di Rudolf Steiner.

Allora, per tentare di allontanarmi da Hella Wiesberger, nonché dalla cerchia degli amici di Marie Steiner del Lascito, si tentò a Roma l’arma vile e meschina della calunnia, della diffamazione. Si inventarono atti ed eventi mai avvenuti, tra cui quello della falsificazione dei testi delle conferenze di Rudolf Steiner, accusa di per sé veramente infamante. In seguito, potei ben rendermi conto di chi, invece, non sarebbe affatto indietreggiato di fronte alla falsificazione della stessa opera scritta di Massimo Scaligero. Ma siccome questo tipo di “operazioni”, oltre a ripugnarmi, mi hanno sempre impressionato molto poco, potei smascherare con facilità la falsità  di tutte le singole calunnie, che erano parte del processo di diffamazione nei confronti di persone, non solo completamente innocenti, ma verso le quali proprio la Comunità spirituale, che si stringeva attorno alla figura di Massimo Scaligero, aveva grandi debiti di riconoscenza.

Lo sbugiardare, con le prove alla mano, le vili calunnie portate contro innocenti, naturalmente, fece sì che io venissi definitivamente considerato “individuo pericoloso”, da emarginare e da defenestrare, anche con metodi brutalmente spicci, rispetto al ruolo di «orientatore» del quale, senza veruna richiesta da parte mia, Massimo Scaligero mi aveva investito nei confronti della Comunità spirituale nella mia città. Ma già era in atto quel «trasbordo ideologico inavvertito», tipico di una certa confessione religiosa e di una certa scellerata compagnia, che tanti disastri avrebbe prodotto all’interno della Comunità spirituale nella mia città, e non solo. Ma tale «trasbordo ideologico inavvertito»,  pur decimando le fila dei «combattenti», e dando luogo allo smarrimento degli ingenui, fascinati dalla novità dialettica e sentimentale e, poco dopo, provocando la liquefazione e la defezione dei deboli, non riuscì tuttavia ad abbattere i «forti», i quali non furono sensibili all’ambigua seduzione, e tennero fermo, rimanendo saldi sul campo della battaglia spirituale.

Dobbiamo essere grati a Hella Wiesberger – e ai suoi compagni di lotta spirituale, come Hans Werner Zbinden, Jakob Streit, Robert Friedenthal, Edwin Froböse, Ulla Trapp e pochi altri, per aver realizzata la volontà di Marie Steiner di salvare l’opera del Maestro dei Nuovi tempi, avendo peraltro contro, pressoché tutta, una Società Antroposofica ricca e potente, caduta nelle mani ciniche e spregiudicate di un Albert Steffen, che la dominò, sempre più incontrastato, dagli anni venti sino alla propria morte, nel 1963. Albert Steffen, coadiuvato dalla sua adulante cerchia di cortigiani, oltre a saccheggiare letteralmente l’opera non ancora pubblicata di Rudolf Steiner, facendo passare per propri contenuti che erano in realtà di Rudolf Steiner, cercò addirittura di affossare l’opera stessa del Dottore. Contro un tale patente tradimento, si sollevò con tutte le sue forze, negli ultimi anni della sua vita, a viso aperto, Marie Steiner, e con pochi amici e pochissimi mezzi finanziari fondò prima il Rudolf Steiner Nachlassverein, l’Unione per il Lascito di Rudolf Steiner, e  poi la Rudolf Steiner-Nachlassverwaltung, ossia l’Amministrazione del Lascito stesso.

Hella Wiesberger si consacrò totalmente a servire, in libertà e per amore, l’opera di Rudolf Steiner. La sua totale abnegazione la portò, pur di collaborare all’opera del Lascito, in periodi di drammatica povertà economica, a finanziare la propria sussistenza anche facendo lavori umilissimi. Il suo motto, la divisa alla quale uniformò tutta la sua vita fu: «Alles für Rudolf Steiner, nichts für uns», ossia «Tutto per Rudolf Steiner, nulla per noi». E la sua asciutta, ma potente, devozione verso il Dottore e la sua opera si esprimeva nell’indicarmi, come misura e compito della fedeltà, il fatto che noi dovremmo ritrarci, zurückziehen, come personalità per far parlare sempre unicamente l’opera stessa di Rudolf Steiner, e mai noi stessi.

Ricevetti la sua ultima lettera, estremamente affettuosa, nel marzo del 2011: oramai aveva superato i novant’anni. Ma pur ormai debole e quasi diafana nel fisico, Hella era estremamente forte e vigile nello spirito, e la sua energica calligrafia lo testimoniava. Nella lettera vi era, come le avevo chiesto, una foto, che si era fatta fare appositamente per me, con la dedica sul retro. Oramai si era ritirata in una casa di riposo a Hombrechtikon, sul lago di Zurigo. Sentii che dovevo rivederla un’ultima volta prima che spiccasse il volo nei Cieli. Si presentò l’occasione di ritornare ancora una volta in Svizzera, dovendo io fare da padrino al bimbo di un caro amico «eleusino». Fissammo un appuntamento con la mia anziana amica. Non so per quale ragione il treno, quel giorno,  non poteva arrivare sino a Basilea, ma arrivava, deviando, obbligatoriamente solo sino a Zurigo. Ciò mi tornava a puntino. Era il 29 agosto 2013. Ci presentammo puntuali alla casa di riposo a Hombrechtikon, ma non la trovammo, perché Hella Wiesberger era caduta e si era rotto un braccio, per cui era stata ricoverata in un ospedale di un’altra cittadina sul lago di Zurigo. Tanto facemmo, il mio amico «eleusino» ed io, che riuscimmo a trovarla. E quando entrammo nella sua stanza in ospedale, la mia amica sgranò gli occhi, perché era preoccupata proprio per il fatto che non riusciva ad avvertirci. Ma era scritto che l’avrei rivista, malgrado e oltre ogni ostacolo. Avemmo una bellissima e lunga conversazione a tre. Ci ricordammo gli ultimi impegni interiori: la fedeltà a Rudolf Steiner, a Marie Steiner, e alla nostra sacra amicizia. Prima di lasciarla, l’abbracciai più volte, sapendo che non l’avrei più rivista in Terra, e la ricoprii di baci. Prima di quest’ultimo Natale, mi venne comunicato dal mio amico «eleusino» che Hella Wiesberger, il 13 dicembre 2014, nel suo 95° anno di vita – era nata in Germania, a Monaco di Baviera, il 20 ottobre 1920 – aveva concluso la sua lunga, feconda, coraggiosa vita terrena, tutta consacrata al servizio dello Spirito e dell’opera di Rudolf Steiner.

Porto nel cuore e nell’anima l’immagine fulgida di una Donna leale, volitiva, sincera, energica, gentile, generosa, di mente e di cuore ampio. Non l’ho mai vista mentire, mai vista adulare, mai sopra le righe, o affabulare, suggestionare, calunniare, cosa che francamente sono ben lungi dal poter dire di molti appartenenti alla cerchia  «scaligeropolitana», come la chiama il mio ottimo e sapiente amico C.

A Hella Wiesberger, la mia sorella spirituale, la mia amata compagna di lotta, a me unita in spirituale «fratellanza d’armi», va tutto il mio più profondo sentimento di inesauribile gratitudine, e il mio pensiero d’Amore.   

Intorno al tema della libertà nella comune coscienza umana, mi ha sempre affascinato l’esperienza riportata da C. R. Richet (Premio Nobel per la Medicina, 1850-1935). La ritrovate sulle pagine di Ur ma credo sia sempre utile rammentarla.

Al soggetto venne dato un comando post ipnotico abbastanza complesso: gettare nel fuoco un libro posto vicino al caminetto.

Giunge il momento: l’occhio – beninteso a caso – si posa sul libro. L’attenzione si concentra. Sorge il pensiero: “Ecco il libro datomi da ***. Ora è mio e mi è caro.” Intervengono ricordi ed associazioni.

Poi, inaspettatamente: “Caro…Ma sono forse schiavo di ciò che mi è caro?” Poi altri pensieri staccati: “Certamente no! Sono libero di fare quello che voglio, io”.

Lo sguardo si posa distrattamente sul fuoco del caminetto: “Certo, potrei anche gettarlo nel fuoco, per esempio, quel libro, se volessi” Pausa. “Se lo volessi…E perché no?

Risoluzione: “ Accidenti, io ce lo getto…appunto perché mi è caro!”

E lo getta, con un senso di soddisfazione per un atto che ha testimoniato la forza della personalità libera.

Il ragionamento è quello del libero arbitrio: cosciente, trasparente.

Ma intanto l’ “io” (“quello che l’uomo dice di essere”: vedi l’incipit del Trattato del Pensiero Vivente) è stato giocato alla grande.

*

Risparmiatevi, in un eventuale commento, le obiezioni più ovvie. Prima tra queste, l’evidente anomalia dell’esperienza, la sua originaria patologia. Beh, la scienza medica impara dalle patologie e non dalla (apparente) condizione di salute.

Poi, nel caso narrato, gli organi sono assai sottili: psiche, anima, coscienza e definire quale possa essere la condizione di salute di queste, per la scienza sarebbe impossibile.

Certamente chi ha una certa famigliarità con la vita interiore si accorge senza troppe difficoltà che un tono di fondo, una minima mutazione del sentire è capace di modificare rotta e pescaggio. Ma anche l’essere capaci di avvertire ciò, difficilmente muta la situazione.

Non parliamo della “spontaneità”: un pensiero s’affaccia e noi apriamo porte e finestre allo sconosciuto. Se poi lo sconosciuto è seducente…è di certo più vero e buono di Padreterno.

Le opinioni generali ma anche robusti costrutti logici sono raffiche di indiscutibili verità.

Non c’è azione (apparentemente non riprovevole) che non sia supportata da un deflagrante impulso buono e cristiano.

Vi dico solo che molto può essere vero e giusto, ma…andateci piano.

Sarebbe forse meglio ridurre gli slanci dell’azione: sulla Via, la “retta azione” è agire soltanto nella luce della rigorosa consapevolezza ma già questa è una disciplina, perciò limitata da tempi e contingenze e risulta, nei fatti, impossibile al gusto dei..palati alterati, anche se sedicentemente occulti.

Ai fini pratici venne data una disciplina molto difficile che fa parte del sacrificio globale del vero asceta poiché implica una vasta sottomissione di sé allo Spirito.

Avete presente il secondo esercizio dei cinque ausiliari? Intendo l’atto puro. Bene. Esso consiste nel compimento di una breve attività avente le primarie caratteristiche d’essere: a) predeterminata, b) assolutamente priva di interesse o significato per chi la compie.

Pare, in fondo, poca cosa. Pare ma non è così. Faccio un esempio: nella metà degli anni ’70, quando molti andavano ad ascoltare Scaligero e parlavano con Lui in privato, con la pienezza dell’energia e dell’ardore giovanile, c’era chi riusciva a prendere fischi per fiaschi nei riguardi dell’atto puro.

Un esempio? Eccolo: il giovanotto che riusciva ad evitare l’esercizio di cui stiamo parlando assorbendolo in una concentrazione in più. Il ragionamento che faceva e che gli sembrava più liscio del sedere di un neonato era che l’atto puro fosse perfettamente assimilabile alla concentrazione: era un atto della disciplina spirituale, era o poteva essere predeterminato e implicava un’attività senza alcun interesse personale.

Naturalmente il fatto che l’atto puro sia una disciplina in cui la coscienza entra nel gioco della sfera metabolica (volitiva) è un fatto che, forse, neppure lo sfiorava.

Né lo sfiorava che il ragionare, indipendente da un solido radicamento nella realtà (in questo caso la semplice osservazione che gli esercizi sono due), può portare, con le intenzioni migliori, del tutto fuori strada.

Ho parlato di questo vecchio amico non certo per crocifiggerlo ma proprio perché il suo caso fu totalmente estraneo alla scarsa solerzia, alla volontà sfiaccata, ecc.

Lasciamo la mollezza ai nullafacenti che neppure vanno considerati.

Bene. L’atto puro ha un parente bastardo persino più grosso e cattivo.

Si tratta di stabilire – per quanto possibile – le azioni che si compiranno nell’intero arco della giornata successiva. Non “una” azione “pura” ma l’intera attività del giorno che andrà svolta secondo ciò che si era deliberato di fare dal giorno antecedente, salvo l’irruzione di contingenze esterne assolute.

Una sorta di “colpo di grazia” sul sentiero della disciplina interiore.

Dovrebbe essere chiaro, per chi se la sente, che i rigidi titanismi vanno evitati come la peste. Dovrebbe essere chiaro che è impossibile ottemperare a questa disciplina con le mille cose che si presentano come attività quotidiana…allora facciamoci un bel esempio concreto.

Sono molte le persone assai impegnate che per non dimenticare cose da fare, appuntamenti, eccetera, scrivono le cose importanti su di una rubrica o, negli ultimi anni, su costosi cellulari che, per telefonare, servono poco.

Si tratta di fare una cosa simile del tutto interiormente, immaginando una inderogabile serie di attività, anche quelle che possiamo chiamare necessarie, per poi eseguirle senza tentennamenti il giorno dopo.

Sono azioni che vanno immaginate come fortemente volute.

Male che vada scoprirete che obbedire a se stessi è un’esperienza che dovrebbe essere coerente con la disciplina e che invece viene vissuta quasi come una insopportabile violenza o una costrizione soffocante. Se uno tiene duro scoprirà di essere più desto, potrà avvertire che qualcosa si aggiunge in verticale lungo la colonna vertebrale e che, a momenti, un “vuoto pieno” riempie le braccia e le gambe. Sono questi, fenomeni che vanno percepiti con distacco (da percettore puro) e su cui non ci si lancia con la ghiottoneria di affamati avvoltoi. L’assetto realizzato istruisce l’anima sulla sua tripartizione.

Provate questo esercizio per alcuni giorni e allora capirete sulla vostra propria pelle quanto possa essere difficile l’atto puro e quanto sia difficile comandare (dominare) il proprio sé comune, sebbene si sia sempre se stessi ad agire: ma non come Io.

Tanto per essere talvolta noi stessi a fare, per nostro conto, quello che demoni e enti esterni di ogni tipo fanno solitamente con noi ma che scambiamo per libertà. 

(Il testimone – Marina Sagramora)

Anche la libertà, come tutti i concetti più alti, porta in se grandi difficoltà di comprensione per chi non si accontenta di una spiegazione superficiale. Il mistero della libertà è che, se non viene capita a un livello più profondo, si trova in una contraddizione assoluta.

Ci si può chiedere: la libertà ha a che fare o non ha a che fare con la natura dell’uomo? E, riflettendo, si può rispondere che la libertà è la natura umana, perché è a lei che ogni essere umano tende con sempre più forza.

Ma sappiamo anche che dove c’è natura non ci può essere libertà, perché la natura porta in se la costrizione più assoluta, e se è libera non può essere natura, questo il grande paradosso.

O la libertà è la natura dell’uomo, e allora l’uomo non è libero di essere libero, perché vincolato dalla natura, oppure la libertà non è la natura dell’uomo, e allora l’uomo libero va contro natura.

Ma la natura umana è un dato di natura o è una conquista della libertà?

A questa domanda, osservando anche la propria esperienza interiore, si può rispondere che la natura umana c’è soltanto nella misura in cui la si conquista liberamente, superando sempre più il livello animale. Ognuno migliora interiormente se stesso per quanto lo vuole!

Ma allora, è libertà o è natura? A questa domanda, a mio avviso, non ci può essere che una risposta:

O è tutti due, o nessuno dei due.

Questa apparente contraddizione si risolve andando un po’ più in profondità.

Gli esseri umani non possono venir creati liberi o non liberi: l’uomo può essere libero soltanto se ha la possibilità di diventare sempre più libero per sua volontà. E per poter diventare sempre più libero, bisogna che ci sia un’evoluzione nel tempo.

Qual è il senso del tempo, quale il risultato più importante dell’evoluzione nel tempo?

La libertà umana!

Cioè la possibilità lasciata agli uomini di diventare sempre più liberi o di diventare sempre meno liberi: tutte le due direzioni devono restare aperte proprio a causa della libertà, perché se l’uomo fosse libero per natura non sarebbe libero liberamente e se non fosse libero per natura mai potrebbe diventare libero.

La natura può diventare libertà solo attraverso un processo di evoluzione.

Il senso della natura umana è di arrivare alla libertà, e il senso della libertà è di essere il punto di arrivo della natura, perché tutti gli esseri della natura attendono la liberazione attraverso la liberazione dell’uomo.

Quindi, superando il tempo che è proprio dell’evoluzione, quello che rimane è che tutto si ricompone e si risolve come tutte le più grandi polarità.

La libertà, non può sorgere da sola: è la natura umana che la pretende e se la deve conquistare!

In maniera più o meno esplicita, ma sempre più frequente,

passa nell’aria un messaggio:

“Siamo tutti uguali, siamo tutti uguali! ”

Ma lo siamo davvero, uguali?

Mi guardo intorno:

tu sei diverso da me,

egli è diverso da te

io sono diversa da lui….e non solo nella forma esteriore!

E allora?

Vero è, che siamo tutti unici e diversi!

Dove siamo uguali?

Siamo uguali nel non essere assolutamente uguali!

Questo mistero dell’uomo è un paradosso:

vive di ciò che è universale, ma

l’universalmente valido è la massima individualizzazione!

La scintilla dell’Io vuole essere diversa in ognuno.

O si dà fiducia all’Io singolo

e si mette tutto a disposizione dell’evoluzione individuale,

oppure, non si dà fiducia all’Io singolo

e si fa di tutto per riassorbirlo nei vari tipi di comunanza.

Ma l’Uomo non è un fattore di gruppo,

e sempre più convinto ripete a se stesso:

nella più assoluta universalità umana, sono e sarò sempre di più

un essere, unico, individuale, libero!

«Or ti piaccia gradir la sua venuta:
libertà va cercando, ch’è sì cara,
come sa chi per lei vita rifiuta».

Dante, Purg., I, 70-72.

Prendo spunto da un’osservazione, giustissima, della nostra cara Marzia, che – sia detto senza veruna piaggeria – si sta rivelando sempre più pensatrice profonda e al contempo poetessa delicata, la quale così commenta il precedente articolo Libertà e liberazione:  

«Mi colpisce il titolo che hai dato al tuo scritto: Libertà e liberazione, ma permettimi, forse si potrebbe anche dire Liberazione e libertà, perché in questi due concetti si può veder racchiusa tutta l’evoluzione dell’ uomo, dal passato al futuro, come dici tu».  

In effetti, proprio qui sta il punto centrale della questione, che dà significato ed orientamento a tutto il difficile cammino e al soffrire dell’uomo: il quale per realizzare, in libertà e per amore, il compito che l’Assoluto – secondo l’immagine mitica e vera del Concilio degli Dèi, mirabilmente postaci davanti all’anima da Massimo Scaligero –  ha dato ai Numi delle Gerarchie Celesti, deve affrontare un percorso, un ben problematico e difficile percorso.

E non è a caso che in India, nella Madre India, non si parli di filosofie o di metafisiche, secondo l’uso occidentale, di origine ellenica, bensì di vari marga, ovvero «sentieri», e di diversi darshana, ossia «visioni». E questo sia nell’Induismo, che nel Buddhismo e nello stesso Jainismo. Tuttavia, anche nella Grecia più antica, la parola ϑεωρία, theorìa, non aveva affatto l’attuale significato di astratta ‘teoria’, ossia di ‘speculazione mentale’, bensì aveva il significato di ‘contemplazione’, di ‘visione’, derivando dal verbo θεωρέω, theorèo, “guardo, osservo”,  il quale a sua volta deriva da da θέα, thèa, “spettacolo”, “scenario”, o θαῦμα, thâuma, “visione”  e ὁράω, horào, “vedo”, quindi non cerebrale speculazione, bensì concreta percezione del sensibile e del sovrasensibile.  

E, come affermato nel quadruplice Veda: «la Realtà è una, le verità sono molte», cioè molte sono le «visioni», i darshana, che corrispondono alle diverse esperienze interiori, e molti sono i «sentieri», i marga, che portano alle diverse visioni degli innumerevoli aspetti, tutti singolarmente veri,  dell’Unica Realtà, dell’Assoluto: rari sono quegli Eroi della Conoscenza che attingono alla visione suprema dell’unica Verità-Realtà, che include in se stessa e giustifica tutte le altre verità parziali, tutte le «visioni» provvisoriamente o condizionatamente vere. Vi è una verità «relativa», samvritisatya, provvisoria, ma assolutamente necessaria al cercatore spirituale, e vi è una verità «assoluta», paramarthasatya, che è al di là di ogni concetto e definizione umana meramente verbale, e tuttavia conoscibile e realizzabile dall’asceta audace e consacrato. Il che, naturalmente, esclude ogni dogmatismo, ogni integralismo. Ed esclude altresì ogni proselitismo, perché ognuno possiede la sua verità, o la sua parte di verità, la propria frammentaria e condizionata «visione» dell’Unica Verità-Realtà.  

Chi arrivi a scorgere la limitatezza della propria condizionata visione, chi senta la provvisorietà della propria piccola o grande verità, avverte al contempo, nelle profondità del proprio essere, quello che nella Filosofia della Libertà viene chiamato l’«impulso umano alla conoscenza». È questo impulso che rende l’uomo insonne, che lo spinge a non riposare, a non accontentarsi del già fatto, a non vivere spiritualmente di rendita, che lo spinge alla visione audace del futuro,  e all’azione creativa, realizzatrice di ciò che ancora non esiste. È questo impulso che spinge, come l’Ulisse dantesco, a dire:  

«“O frati,” dissi, “che per cento milia
perigli siete giunti a l’occidente,
a questa tanto picciola vigilia

d’i nostri sensi ch’è del rimanente
non vogliate negar l’esperïenza,
di retro al sol, del mondo sanza gente.

Considerate la vostra semenza:
fatti non foste a viver come bruti,
ma per seguir virtute e canoscenza”».

Dante, Inf., XX, 112-120.

Questo voler, come l’Ulisse dantesco, «divenir del mondo esperto», questo non accontentarsi del già fatto, del già conosciuto, questo voler «non viver come bruti», bensì sceglier di «seguir virtute e canoscenza», è ciò che spinge l’essere umano alla ricerca della Conoscenza: di quella Conoscenza che è «liberazione» dal passato, dal già fatto, da ciò che è meramente donato e non conquistato, non autonomamente realizzato, ed è «libertà» di creare, immaginare, agire, conquistare, realizzare oltre il passato. 

Questo impulso umano alla Conoscenza, questo impulso alla libertà di una realizzazione creatrice, e non semplicemente ripetitrice del «passato», del «divenuto», del «fatto», è ciò che rende l’uomo autenticamente e compiutamente «uomo». Di conseguenza, per chi voglia essere compiutamente uomo la Conoscenza non può essere «rivelazione», come nelle antiche, sia pur venerande, theosophiae, bensì autonoma scoperta, audace conquista, e realizzazione dell’uomo che, veramente, voglia esser tale e, quindi, per lui essa deve essere, inevitabilmente, una anthroposophia, e la verità stessa ormai non può più essere – e per rari eroici asceti non fu mai – un «pensato», un già «fatto», un già «prodotto», passivamente accolto dall’uomo: accolto, appunto, come rivelazione nel conoscere e come legge nell’agire umani. Per l’uomo compiutamente «uomo», la verità non può che essere un «atto», non certo un mero «fatto», e come tale deve essere libera e autonoma produzione dell’uomo stesso. In quanto tale, la verità sarà scoperta, non rivelazione; sarà conquista, non accoglimento; sarà attiva produzione, non passiva fruizione; attiva intuizione spirituale, e non estatica, immota, stupefatta ricezione. Per cui, l’uomo libero non conosce altra fonte di conoscenza e di verità che quella del suo autonomo conoscere, ed altra legge al suo agire che quella ch’egli autonomamente intuisce nel suo conoscere e liberamente prescrive al proprio agire.  

Contro la nascita dell’uomo libero, che è l’«uomo vero», vi è tutto un antico mondo che congiura e si oppone. È importante, anzi cruciale, scoprire chi e che cosa si oppone ad una tale nascita. Abbiamo visto, dalla narrazione del mito-verità del Concilio degli Dèi, come i Numi abbiano incaricato, coartandole a tale funzione, tutta una serie di inferiori deità secondarie, affinché agissero come «spiriti dell’ostacolo» nei confronti del nascente e diveniente essere umano. Ora, queste inferiori deità ostacolatrici sono state «forzate» al loro ingrato compito, ovvero non lo hanno «scelto», e sono state altresì «forzate» a rimanere indietro nella loro evoluzione spirituale, in modo che il loro «ritardo» agisse come un «freno» e un «ostacolo» al cammino dell’uomo, come un velo progressivamente sempre più oscurante nei confronti della visione che egli aveva del Mondo Spirituale e degli Dèi.  

In sostanza, attraverso l’operare di questi «spiriti dell’ostacolo», l’uomo venne sempre più tagliato fuori dalla comunione cosciente col Mondo Spirituale. In lui si estinsero progressivamente la visione e la coscienza sovrasensibile. Ma tale visione, tale coscienza, non erano un suo «atto», una sua conquista e realizzazione, bensì un grazioso dono degli Dèi. Ciò che non è nostro atto, nostra conquista cosciente, nostra libera produzione e realizzazione, non dipende da noi e può essere da noi perduto in qualsiasi momento, indipendentemente dalla nostra volontà. Il dipendere da condizioni a noi estranee o da una volontà non nostra è la non-libertà. Massimo Scaligero afferma molte volte, con assoluta chiarezza, che:  

«Se l’Uomo Primordiale fosse stato realmente signore e autore del suo stato di sovrumana grandezza, certamente non sarebbe mai potuto decadere da esso: certamente non lo avrebbe mai smarrito».  

Ma così non era, e ciò che era solo un dono, di necessità andò smarrito. Anzi, all’uomo, senza minimamente consultarlo, tale dono fu tolto. E questa fu la più grande fortuna per l’uomo. Questo processo di privazione della coscienza sovrasensibile e l’esser tagliato fuori dalla comunione col Mondo Spirituale, oramai è un fatto compiuto, e le conseguenze sono dinanzi all’uomo. Uniche eccezioni sono esseri ancora non completamente umanizzati, ossia non compiutamente uomini, non completamente caduti nella prigionia della materia, nell’esclusiva visione sensibile, recanti in se stessi vestigia più o meno decadenti e involute di antichi stati di coscienza, nei quali essi si attardano, ed esseri che, al contrario, lo stato umano lo hanno esaurito, esseri che hanno sciolto l’enigma della Sfinge ed hanno superato audacemente l’abisso, risorgendo spiritualmente dalla contraddittoria labilità umana. Quelli, gli «attardati», dovranno diventare un giorno uomini, liberandosi di un atavismo che li frena e che può gravemente farli deviare. Questi, i «superatori» dell’umano, sono gli «Uomini Veri»: sono e saranno loro gli autentici aiutatori dell’uomo.  

Ma anche gli Dèi, come abbiamo avuto modo di vedere in Libertà e liberazione, non sono liberi e, pur avendo vasta coscienza sovrasensibile e profonda sapienza, non hanno autocoscienza, anzi attendono dall’uomo vincitore la realizzazione di Autocoscienza, Libertà e Amore. Si può autenticamente amare solo se si è liberi, e si è veramente liberi solo se si è autocoscienti. Ma né Dèi né «spiriti dell’ostacolo» sono liberi. Si può amare veramente, solo ciò che si conosce perché, come afferma Leonardo da Vinci:  

«Il grande Amore è figlio della grande Conoscenza: chi tutto conosce, tutto ama».  

Si potrebbe, a mio avviso, anche vedere la cosa alla rovescia ed affermare, temerariamente, che:  

«la grande Conoscenza è figlia del grande Amore: chi tutto ama, tutto conosce».  

Le due affermazioni sono entrambe vere, perché – come afferma tutta la tradizione ermetica – si conosce veramente solo divenendo la cosa conosciuta: per conoscere veramente che cosa sia l’amore, bisogna amare, ossia è necessario divenire esseri amanti: trasformarsi, amando, nell’essere amato. Ora, si può dire che, salvo eccezioni, gli Dèi – pur essendo l’uomo «la mèta delle Gerarchie» – non conoscano, né amino l’uomo. Se lo conoscessero e lo amassero realmente, nel conoscerlo e nell’amarlo, essi si trasformerebbero nell’uomo, e realizzerebbero essi, per loro moto autonomo, quella libertà che invece attendono, come dono, dall’uomo libero. Ma pochi Dèi hanno osato divenire uomini; pochi Dèi hanno osato abbandonare la fruizione di quel loro rango divino, nel quale essi sono, come dicevano gli Elleni, αθάνατοι, athànatoi, immortali, e μακάριοι, makàrioi, certamente beati, felici, ma non liberi.  

Nella mitologia ellenica gli Dèi, Zeus compreso, sono sottoposti alla Μοῖρα,  Mòira, – voce che deriva dal verbo greco di μείρομαι, mèiromai: «avere in parte, ricevere in sorte» – all’imprescrutabile Destino che li sovrasta e tiene a freno il loro volere. Destino che i Romani chiamavano Fatum. Zeus, o detto alla latina, Giove, non si rivela sempre poi così benevolo nei confronti della razza degli uomini. Infatti, egli non solo subisce l’imprescrutabile volere della Moira, o del Destino, e di Ἀνάγκη,  Anànke, la Necessità, ma nei confronti della stirpe umana è roso, dentro di sé, anche da quella che gli autori greci chiamavano l’«invidia degli Dèi». Ora si invidia ciò che non si ama, e ciò che non si ama, non lo si ama perché non lo si conosce. Se non si conosce, e di conseguenza non si ama, bensì si invidia, sicurissimamente non si è liberi. La Conoscenza, nel suo trasformarsi nella cosa conosciuta, è di per sé Amore. Questo è il grande segreto del pensiero, descrittoci nella Filosofia della Libertà e nel Trattato del Pensiero Vivente : il pensante nell’atto del pensare, che «obliando» se stesso si fa forma dell’oggetto pensato, compie, con abnegazione, un elevato, e il più disinteressato, atto d’Amore. Parlando dell’esperienza intuitiva del pensiero puro, Rudolf Steiner nell’aggiunta alla seconda edizione (1918) all’ottavo capitolo della Filosofia della Libertà, trad. di Dante Vigevani, Editrice Antroposofica, Milano, 1966, p. 120, così scrive:  

«Questo immergersi [nelle manifestazioni del mondo] avviene con una forza fluente entro la stessa attività pensante, la quale è forza d’amore di natura spirituale».  

Possiamo qui vedere quanto sia radicalmente falsa, e fondamentalmente errata, l’affermazione che: «l’esperienza del pensiero puro-libero dai sensi è un’esperienza spontanea, ma non cosciente, e quindi egoistica». In effetti, essa è esattamente il contrario: è l’azione più determinatamente voluta, quella più cosciente, e persino quella più morale – perché più libera – che si possa concepire. Una tale azione era inconcepibile nell’antico mondo della Rivelazione e della Legge, le quali esigevano passiva accoglienza e obbediente sottomissione, non autonoma ricerca e conquista della Conoscenza e della Libertà.  

Se l’uomo fosse rimasto ligio alla Rivelazione e alla Legge, che ne sarebbe stato di lui, della finalità della sua esistenza, della sua  missione o «destinazione», come la chiamerebbe Johann Gottlieb Fichte? La risposta la troviamo in una lezione della prima Scuola Esoterica, che l’amico Silvano Mirami ha tradotta, ma non ancora pubblicata,  e che ci ha gentilmente messo a disposizione. In quella lezione esoterica, del 23 maggio 1904, tenuta a Berlino, Rudolf Steiner afferma:  

«Una parte delle individualità, che allora si incarnarono, formarono la stirpe di coloro che in seguito si diffusero come Adepti sull’intero mondo. Erano gli Adepti originari, non coloro che chiamiamo oggi Iniziati. Coloro che oggi chiamiamo Iniziati non attraversavano allora ancora nessuna incarnazione. Tuttavia non si incorporarono allora tutti quelli che potevano trovare corpi umano-animali, ma solo una parte. Un’altra parte si ribellò al corso dell’incarnazione per precise ragioni. Essi attesero a tale scopo sino alla quarta razza. La Bibbia accenna a quel momento in maniera misteriosa e profonda: i Figli degli Dèi trovarono che le figlie degli uomini erano belle e si unirono ad esse.

Cioè, cominciò in quel momento in epoca più tardiva una incarnazione di coloro che avevano aspettato. Noi chiamiamo questo gruppo i «Figli della Saggezza», e sembra quasi che in vi sia una certa presunzione ed un certa superbia in loro. Prescindiamo ora dalla piccola eccezione che sono gli Adepti. Se si fosse allora incarnata pure quest’altra parte, l’essere umano non sarebbe mai giunto alla chiara coscienza, nella quale egli vive oggi. L’essere umano sarebbe rimasto impantanato in un ottuso stato di trance. Egli avrebbe assunta la coscienza, che oggi potete trovare negli ipnotizzati, nei sonnambuli e così via. In breve, gli esseri umani sarebbero rimasti in uno stato di coscienza sognante. Ma sarebbe poi mancata loro una cosa straordinariamente importante, se non addirittura la più importante: il sentimento della libertà, la scelta autonoma dell’uomo sul Bene e sul Male a partire dalla sua propria coscienza, dal suo Io».  

La cosa non è di poco conto. E che non sia tale è dimostrato, nella versione biblica della Genesi, sia dalle parole del serpente, sia dalla successiva reazione di Jahvè. Ecco che cosa disse il serpente ad Eva, la madre dei viventi, nella traduzione ottocentesca del valdese Giovanni Luzzi.

«Or il serpente era il più astuto di tutti gli animali dei campi che l’Eterno Iddio aveva fatti; ed esso disse alla donna: ‘Come! Iddio v’ha detto: Non mangiate del frutto di tutti gli alberi del giardino?’. E la donna rispose al serpente: ‘Del frutto degli alberi del giardino ne possiamo mangiare; ma del frutto dell’albero ch’è in mezzo al giardino Iddio ha detto: Non ne mangiate e non lo toccate, che non abbiate a morire’. E il serpente disse alla donna: ‘No, non morrete affatto; ma Iddio sa che nel giorno che ne mangerete, gli occhi vostri s’apriranno, e sarete come Dio, avendo la conoscenza del bene e del male’. E la donna vide che il frutto dell’albero era buono a mangiarsi, ch’era bello a vedere, e che l’albero era desiderabile per diventare intelligente; prese del frutto, ne mangiò, e ne dette anche al suo marito ch’era con lei, ed egli ne mangiò. Allora si apersero gli occhi ad ambedue».  

Il lettore deve tener conto solo che, là dove il Luzzi traduce ‘l’Eterno Iddio’, nel testo ebraico vi è Jahvè Elohim, e dove traduce ‘Iddio’ in ebraico vi è Elohim, che come noto agli ebraisti, è un plurale. Come del resto sapeva anche Girolamo, tant’è che nel suo latino della Vulgata traduce così: «et eritis sicut dii scientes bonum et malum», ovvero: e sarete come gli Dèi, conoscitori del bene e del male. Ora il testo biblico non afferma affatto che il serpente – serpens nella Vulgata di Girolamo, ὄφις, òphis, nella traduzione greca dei Settanta, e nahash nel testo ebraico – mentì ad Eva, né tampoco afferma che il «frutto dell’Albero della Conoscenza» fosse di per sé mortifero. Viene detto esplicitamente che, avendolo mangiato, l’uomo è divenuto «come gli Dèi», ed è anzi Jahvè, proprio per tale motivo, a rendere mortale l’uomo, impedendogli l’accesso all’Albero della Vita. Si comprende, dunque, la funzione sommamente positiva che gli Gnostici Ofiti o Naasseni davano al «serpente», il quale fece dono all’uomo di quella γνῶσις-gnōsis, di quella Conoscenza, che lo avrebbe condotto dal sogno al risveglio e dal servaggio alla libertà, nonché la loro dichiarata ostilità nei confronti dello Jahvè dell’Antico Testamento, del dio geloso che dette la Legge, che esigeva punizioni, sacrifici cruenti e stragi, il quale per loro, come per tutti gli Gnostici, non era affatto il Padre. Infatti, nella traduzione di Giovanni Luzzi è detto:  

«Poi l’Eterno Iddio [ovvero: Jahvè Elohim] disse: ‘Ecco, l’uomo è diventato come uno di noi, quanto a conoscenza del bene e del male. Guardiamo ch’egli non stenda la mano e prenda anche del frutto dell’albero della vita, e ne mangi, e viva in perpetuo’».  

Mentre nel terzo capitolo del  Vangelo di Giovanni, invece, viene detto a Nicodemo: «E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che il Figliuol dell’uomo sia innalzato, affinché chiunque crede in lui abbia vita eterna», e nell’ottavo capitolo è scritto: «e conoscerete la verità, e la verità vi farà liberi», mentre nel decimo capitolo possiamo leggere: «Gesù rispose loro: Non è egli scritto nella vostra legge: Io ho detto: Voi siete dèi?».  

Come non ricordare il detto dell’Oracolo di Delfi, nel quale il Nume, parlando per bocca della Pizia, dice:

«Ti avverto, chiunque tu sia. Oh tu che desideri sondare gli arcani della Natura, se non riuscirai a trovare dentro te stesso ciò che cerchi non potrai trovarlo nemmeno fuori. Se ignori le meraviglie della tua casa, come pretendi di trovare altre meraviglie? In te si trova occulto il Tesoro degli Dèi. Oh Uomo, conosci te stesso e conoscerai l’Universo e gli Dèi».  

Quindi è nell’uomo che sono da cercarsi l’Albero della Vita, l’Albero della Conoscenza e l’occulto Tesoro degli Dèi, perché, come anche detto nelle Upanishad, retaggio della sapienza vedica indiana, che prescrive l’atmanam viddhi, analogo all’ellenico γνώθι σεαυτόν, gnòthi seautòn, ovvero, in entrambi i casi, l’apollineo «conosci te stesso»:  

«Questo supremo Brahman, Atman universale, immensa dimora di tutto ciò che esiste, più sottile di ogni cosa sottile, costante: in verità è te stesso, perché Tu sei Quello (Kaivalya Upanishad, I, 16).  

Quando si è conosciuto l’Atman supremo, che riposa in un posto nascosto, senza parti e senza dualità, quale Testimone, esente dall’essere e dal non-essere, si perviene alla condizione dell’Atman universale (Kaivalya Upanishad, II, 23-24)».  

Nella citata lezione esoterica, Rudolf Steiner mostra la vicenda dell’uomo ostacolato nel suo affannato divenire dalla «invidia degli Dèi»:  

«La Genesi  – in quella forma che essa precisamente ha già ricevuto sotto gli influssi provenienti da quel sentimento che ho caratterizzato dicendo che di fronte a un Deva esisteva un certo spavento –  la Genesi chiama questa ritardata incarnazione la «caduta», il peccato originale. Il Deva attese e discese solo allorché l’umanità fisica si era già ulteriormente evoluta per poter quindi prender prima possesso del corpo fisico, onde poter sviluppare poi una più matura coscienza di quanto non fosse prima della caduta.

Così vedete come l’uomo abbia acquistato la sua libertà attraverso il fatto che la sua natura si è deteriorata, perché egli ha atteso con l’incarnazione fino a che la sua natura fosse discesa in una più densa condizione fisiologica. Nella mitologia greca si era conservata una coscienza profonda di questo fatto. Se l’uomo fosse giunto già prima all’incarnazione – così diceva il mito dei Greci – sarebbe accaduto quel che voleva Zeus, allorché gli esseri umani si trovavano ancora nel «Paradiso»: Egli voleva renderli felici, ma come esseri incoscienti. La chiara coscienza sarebbe stata riposta unicamente presso gli Dei e l’uomo sarebbe rimasto privo del sentimento della libertà. La ribellione dello Spirito luciferico, dello Spirito del Deva nell’umanità, il quale volle discendere per evolvere a partire dalla stessa libertà, viene simboleggiato nella saga di Prometeo. Ma egli deve espiare questo tentativo con il fatto che un’aquila – simbolo del desiderio – rode incessantemente il suo fegato e gli causa i più tremendi dolori.  

Quindi l’uomo è disceso più in basso e deve ora raggiungere, attraverso la sua propria libera attività cosciente, quel che egli avrebbe dovuto raggiungere attraverso arti e forze magiche. Ma poiché era disceso più in basso, egli deve sopportare dolori e tormenti. Anche questo indica la Bibbia con le parole: Partorirai i figli nel dolore, mangerai il pane nel sudore della tua fronte – e via dicendo. Ciò non significa altro che: l’uomo deve nuovamente innalzarsi con l’aiuto della civiltà.  

La mitologia greca simboleggia in Prometeo il rappresentante dell’umanità che, in libertà, anela attraverso le lotte  per la civiltà . Essa in lui ha rappresentato l’uomo sofferente e al contempo il liberatore. Colui che attua la liberazione di Prometeo è Ercole, del quale ci viene raccontato che si fece iniziare nei Misteri Eleusini. Colui che discende nel mondo infero, era un Iniziato, poiché la discesa agl’Inferi è l’espressione tecnica per l’Iniziazione. Questa discesa agl’Inferi ci viene detta di Ercole, di Ulisse, e di tutti coloro nel caso dei quali abbiamo a che fare con Iniziati che ora vogliono, in seno all’evoluzione attuale, guidare alla sorgente della sapienza primordiale, alla vita spirituale.  

Se l’umanità fosse rimasta al punto in cui si trovava nella terza razza, oggi saremmo uomini sognanti. L’uomo ha fecondato la sua natura inferiore attraverso la sua natura di Deva. A partire dalla sua autocoscienza, la sua coscienza della libertà, egli deve di nuovo sviluppare questa scintilla di coscienza che egli si è portato quaggiù con una giustificata audacia, dunque quella conoscenza spirituale ch’egli non aveva ricercata nel precedente stato non libero. Nella stessa natura umana vi è quella ribellione satanica, che però come anelito luciferico è in effetti la garanzia per la nostra libertà. E a partire da questa libertà sviluppiamo nuovamente una vita spirituale. Questa vita spirituale deve  venire nuovamente accesa nel seno dell’umanità della quinta razza. Nuovamente questa coscienza deve scaturire dagli Iniziati. Essa non deve essere una coscienza sognante, bensì una coscienza luminosa. Sono gli Ercoli dello Spirito, sono gli Iniziati, coloro che fanno progredire l’umanità e disvelano la sua occulta natura di Deva, la conoscenza dello Spirituale. Questo è stato pure l’anelito dei grandi fondatori di religioni: quello di portare nuovamente all’umanità la conoscenza dello Spirituale, che essa aveva smarrito nella vita fisiologica. Gli Atlantidei avevano un’elevata civiltà materiale, e la nostra quinta razza ha ancora  pur sempre molto della vita materiale in se stessa. Questa civiltà materialistica del nostro tempo ci mostra quanto l’uomo si sia coinvolto nella pura natura fisico-fisiologica, come Prometeo nelle sue catene.  Ma altrettanto sicuro è che l’avvoltoio, il simbolo della brama, che rode il nostro fegato sarà eliminato dall’uomo spirituale. A questo vogliono guidare gli Iniziati l’umanità autocosciente, attraverso movimenti, dei quali il movimento teosofico è uno, tali che l’uomo possa nuovamente elevarsi in piena libertà. […]  

L’uomo è disceso sin nel corpo fisico cosicché, al contrario della natura dei Deva, egli consiste di tre principi: corpo, anima e spirito. Il Deva si trova più in alto rispetto all’uomo, egli però non deve superare come l’uomo la natura fisica. La natura fisica deve essere di nuovo trasfigurata cosicché essa possa accogliere la vita spirituale. La stessa coscienza fisiologica dell’uomo, il corpo fisico, come vive oggi, deve accendere in sé in libertà la scintilla della vita spirituale.

Il sacrificio del Christo è un esempio di come l’uomo possa sviluppare, a partire dalla vita fisica, la coscienza superiore. Nel corpo fisico vive il suo io inferiore; ma esso deve essere infiammato, onde si sviluppi l’Io superiore. Solo allora anche da questo corpo fisico possono fluire i fiumi d’acqua viva. Potrà allora apparire lo Spirito, potrà allora riversarsi lo Spirito. L’uomo deve allora divenire morto come Io per questa vita fisiologica. 

Qui risiede l’autentico elemento cristico ed anche il più profondo mistero della Pentecoste. L’uomo vive a tutta prima nel suo organismo inferiore, nella sua coscienza impregnata di desideri. Egli deve vivervi perché solo questa coscienza può dargli libertà sicura della mèta. Tuttavia egli non può rimanervi dentro, bensì deve elevare il suo Io alla natura dei Deva. Egli deve far maturare in se stesso il Deva, generare il Deva,  che diventerà poi uno Spirito di salute, uno Spirito Santo. A tale fine egli deve sacrificare coscientemente il corpo terreno, egli deve a tale scopo sentire il «muori e divieni», onde egli non rimanga «un ospite tenebroso» su questa  «Terra oscura». […]

Come Prometeo viene liberato dalle sue sofferenze attraverso Ercole, così lo sarà l’uomo attraverso la vita dello Spirito. Attraverso il fatto che l’uomo è disceso nella materia egli è pervenuto all’autocoscienza. Attraverso il fatto che egli nuovamente riascende, diventerà un Deva autocosciente. Da coloro che veneravano gli Asura e considerano i Deva come qualcosa di ‘satanico’, da coloro che non volevano penetrare nell’interiorità più profonda, questa discesa viene presentata come qualcosa di diabolico.

Ciò viene indicato anche nella mitologia greca. Il rappresentante della condizione di coscienza non libera è Epimeteo – il postpensatore – il quale non vuole giungere alla redenzione a partire dalla piena libertà, dunque è l’avversario di Prometeo – [il prepensatore]. Egli riceve da Zeus il vaso di Pandora, il cui contenuto – sofferenze e piaghe – alla sua apertura si abbatte sull’umanità. Solo come ultimo dono, vi rimane dentro la speranza, che anche lui in una condizione futura penetrerà in una superiore chiara coscienza. Gli rimane la speranza della liberazione. Prometeo lo sconsiglia di accettare l’ambiguo dono del dio Zeus. Epimeteo non obbedisce a suo fratello, al contrario accetta il dono. Il dono di Epimeteo è meno importante di quello di suo fratello Prometeo».  

Mi sembra che Rudolf Steiner  qui mostri chiaramente la differenza tra l’inerte pensare riflesso – che può solo a posteriori intessere esangui pensati su una realtà apparentemente pre-esistente al conoscere – e il creativo pensare vivente anticipatore e generatore di realtà future. Infatti, in una successiva lezione esoterica del 7 novembre 1904, anch’essa tenuta a Berlino, dedicata al mito di Prometeo, viene detto:  

«Prometeo appartiene al mondo delle leggende greche. Lui e suo fratello Epimeteo sono i figli di un Titano, Giapeto. E gli stessi Titani sono i figli della più antica Divinità greca, di Urano e della sua sposa Gea. Urano, tradotto in italiano, significherebbe «il Cielo» e Gea «la Terra». Sottolineo, inoltre, espressamente che Urano nel mondo greco è come Varuna nel mondo indiano. Prometeo è quindi un Titano, un discendente dei figli di Urano e di Gea, ed anche suo fratello Epimeteo. Il più giovane dei Titani, Kronos, il Tempo, ha detronizzato suo padre Urano e si è impadronito del potere per sé. Per questo egli fu di nuovo detronizzato da suo figlio Zeus e cacciato con tutti i Titani nel Tartaro, nell’Abisso o nel Mondo Infero. Solo il Titano Prometeo e suo fratello Epimeteo aiutarono Zeus. Essi stavano allora dalla parte di Zeus e lottarono contro gli altri Titani.  

Ora, però, Zeus voleva sterminare pure il genere umano, che era diventato arrogante. Allora Prometeo si fece difensore del genere umano. Egli meditò a come egli potesse dare qualcosa al genere umano, con cui potesse salvar se stesso, e non essere più semplicemente dipendente dall’aiuto di Zeus. Ci viene così raccontato come Prometeo avesse insegnato agli uomini l’uso della scrittura e le arti, e soprattutto l’uso del fuoco. Per questa ragione, tuttavia, egli attirò su di sé la collera di Zeus. E a causa di questa collera di Zeus, egli fu incatenato sul Caucaso e lì dovette sopportare per lungo tempo grandi tormenti.  

Ci viene inoltre raccontato come gli Dèi, con Zeus in testa, fecero approntare ad Efesto, il Dio dell’arte del fabbro, una statua femminile. Questa statua era dotata di tutte le proprietà, che sono l’ornamento esteriore della stirpe umana della quinta razza radicale. Questa statua femminile era Pandora. Pandora fu spinta a recare doni all’umanità, dapprima al fratello di Prometeo, ad Epimeteo. A dire il vero, Prometeo mise in guardia il fratello dall’accettare quei doni, questi, tuttavia, si fece persuadere ed accettò i doni degli Dèi. Tutto fu riversato, soltanto una cosa fu trattenuta: la speranza. Questi doni sono in gran parte piaghe e dolori per l’umanità; solo la speranza rimase nel vaso di Pandora.  

Prometeo venne quindi incatenato sul Caucaso, ed un avvoltoio gli rodeva continuamente il fegato. Lì egli soffriva. Ma egli sa qualcosa che è garanzia per la sua salvezza. Egli conosce un segreto, che nemmeno Zeus conosce, ma che questi vuole sapere. Egli invece non lo rivela, malgrado che Zeus gli invii il Messaggero degli Dèi, Ermete.  

Ora, nel corso della leggenda ci viene raccontata la sua stupefacente liberazione. Viene raccontato come Prometeo possa essere liberato attraverso l’intervento di un Iniziato. E un tale Iniziato fu il greco Ercole; Ercole, che aveva eseguito le dodici fatiche. L’esecuzione di queste dodici fatiche è la realizzazione di un Iniziato. Sono le dodici prove dell’Iniziazione, simbolicamente espresse. Inoltre, di Ercole viene detto che si sia fatto iniziare nei Misteri Eleusini. Egli riescì a salvare Prometeo. Tuttavia qualcuno doveva, inoltre, sacificarsi, e per Prometeo si offrì il Centauro Chirone. Questi già allora  soffriva di una incurabile malattia. Egli era metà animale, metà uomo. Egli patisce la morte e attraverso ciò Prometeo venne salvato. Questa è la struttura esteriore della leggenda di Prometeo».  

Rudolf Steiner mostra chiaramente la radicale differenza tra il riflesso, sterile, pensare di Epimeteo e quello vivente, creativo, di Prometeo, con le parole:  

«Suo fratello è Epimeteo. Traduciamo dapprima un po’ le due parole: Prometeo significa in tedesco il pre-pensante, Epimeteo significa il post-pensante. Qui avete due attività del pensare umano chiaramente contrapposte nell’uomo post-pensante e nell’uomo pre-pensante. L’uomo post-pensante è colui che fa agire su di sé le cose di questo mondo e poi in un secondo tempo pensa. […]

Ma nella misura in cui l’essere umano non lasci agire su di sé quel che già esiste, bensì crea qualcosa di futuro, è uno scopritore e un inventore, egli è un Prometeo, un pre-pensante. Mai si sarebbero potute compiere invenzioni se l’uomo fosse soltanto Epimeteo. Una invenzione viene compiuta per il fatto che l’uomo crea qualcosa che non esiste ancora. Dapprima ciò esiste nel pensiero, e dopo viene trasformato nella realtà. Questo è il pensare prometeico».  

Poco oltre, nella medesima lezione esoterica, viene messo in evidenza qualcosa di veramente importante:  

«L’umanità mortale deve durante la quinta razza stare sulle proprie gambe. Questa umanità viene rappresentata da Prometeo. Essa soltanto portò le Arti umane e l’Arte originaria del Fuoco. Zeus è geloso di essa, giacché gli esseri umani crescono diventando i loro propri Iniziati, che nella sesta razza radicale prenderanno la direzione nelle loro mani. Ma questo l’umanità se lo deve prima conquistare. Per questo il suo Iniziato originario deve dapprima prendere su di sé tutte le sofferenze.

Prometeo è l’Iniziato primigenio della quinta razza radicale, colui che è iniziato non solo nella saggezza, bensì anche nell’azione. Egli attraversa tutte le sofferenze, e verrà liberato da colui che matura per liberare poco a poco l’umanità ed innalzarla al di sopra dell’elemento minerale».  

Ora, il «fuoco» che Prometeo dona agli uomini, e che li scuote dal torpore, svegliandoli alla vita intelligente, non è solo il fuoco materiale che scalda, bensì  – per chi sa vedere in profondità – esso ha molta relazione con quel trasmutante «fuoco» ermetico che ha la virtù di trasformare i «metalli vili» in «oro filosofale», e di «angelificare» il semianimale uomo mortale, trasmutandolo in un Nume o, come direbbe il mio amato Dante, di «indiarlo».  Non è difficile vedere come l’«invidia degli Dèi», propria di Zeus, abbia molti caratteri in comune con l’apprensiva preoccupazione di Jahvè che l’uomo conseguendo, indipendentemente da lui, la «Conoscenza del bene e del male», diventasse uguale agli Dèi. E che, come fu Zeus col «dono» del vaso di Pandora, e non Prometeo col dono del Fuoco, colui che riversò mali e sciagure sull’umanità, così fu Jahvè con l’interdire ad Adamo ed Eva di accostarsi all’Albero della Vita, e non il serpente col donare il frutto dell’Albero della Conoscenza, a rendere l’uomo mortale, a riversare su di lui fatica, sofferenza,  malattia ed eziandio la morte. Infatti, persino nel Vangelo di Giovanni si dice che Jahvè, attraverso Mosè, dette la Legge, la Toràh, la quale chiede obbedienza e conformità alle regole esteriori, ma che invece attraverso l’Io Sono, il Logos, l’uomo conosce la Verità e realizza la Libertà.  

È la Conoscenza, la γνῶσις-gnōsis, che fa conoscere la Verità, e di conseguenza rende liberi. Verità e libertà l’uomo se le deve conquistare: non possono essergli donate né da una evoluzione naturale, né da una rivelazione soprannaturale. La Filosofia della Libertà, considerata da questo punto di vista, ha un carattere fortemente prometeico, perché per essa la verità non è la rivelazione di un Essere trascendente, bensì libera produzione dell’uomo conoscente, e il contenuto morale delle azioni umane non viene prescritto dalla legge di un Essere extraumano e trascendente, richiedente incondizionata obbedienza, bensì è anch’esso libera produzione dell’autonomo conoscere umano, della sua propria «fantasia morale». Da questo punto di vista, si può dire che la Filosofia della Libertà e la Scienza dello Spirito che ne deriva, pur non essendo affatto una riapparizione o una ripetizione dell’antica Gnosi, ingiustamente e violentemente combattuta dalle varie chiese, bensì essendo frutto delle attuali forze conoscitive dell’uomo, abbiano un forte carattere «gnostico». Perché è la Conoscenza dell’Io, e non la sottomessa fede dell’anima, quella che realizza Autocoscienza, Libertà e Amore.  

Ad impedire che l’uomo consegua la sua mèta, non sono solo le forze oscuranti e devianti degli «spiriti dell’ostacolo», ma anche una tramontante «natura spirituale», che vuole sopravvivere alla sua trascorsa e un tempo giustificata funzione. Tale «natura spirituale» vorrebbe che l’uomo permanesse in una perenne innocente e irresponsabile infanzia spirituale: vorrebbe «proteggerlo» ad ogni costo, dall’azione distruttiva degli «spiriti dell’ostacolo», ma anche da lui stesso. Perché teme la sua libertà: non conoscendola, non la ama, e la vede come un rischio per lui pericoloso. Vorrebbe – anche attraverso le chiese, che sono la sua espressione terrena – rinchiuderlo in un «paradiso» sicuro, nel quale renderlo obbligatoriamente morale e felice, sacrificando la sua pericolosa libertà. Ma è scritto che: le volpi hanno le loro tane e gli uccelli il loro nido, ma il Figlio dell’uomo non ha una pietra su cui poggiare il capo. E Massimo Scaligero ricorda l’antico detto iniziatico che: per l’iniziato il Paradiso è una prigione.  

Sono severamente ammonitrici le parole della Filosofia della Libertà, alle pp. 170-171, nelle quali è detto:  

«In determinate condizioni l’uomo può essere indotto a tralasciare l’esecuzione di ciò che vuole. Ma a lasciarsi prescrivere ciò che deve fare, vale a dire voler ciò che altri, e non egli stesso, stima giusto, l’uomo si presta solamente in quanto non si sente libero.

Le forze esteriori possono impedirmi di fare ciò che voglio; e allora mi condannano semplicemente all’inazione o alla non-libertà. Soltanto quando asserviscano il mio spirito, e mi scaccino dalla testa i miei motivi e al loro posto vogliano mettere i proprî, soltanto allora attentano alla mia libertà. Perciò la Chiesa si volge non solo contro l’azione, ma specialmente contro i pensieri impuri, cioè contro i motivi della mia attività. Essa mi rende non libero, quando tutti i motivi che essa non prescrive le appaiono impuri. Una Chiesa o un’altra comunità genera non-libertà, quando i suoi preti e i suoi maestri si fanno dominatori delle coscienze, vale a dire quando i credenti devono prendere da essi, dal confessionale, i motivi delle proprie azioni».  

Quando, nel 1922, persino il Movimento di Rinnovamento Religioso che, attingendo alle comunicazioni di Rudolf Steiner, si era formato in Germania dopo la prima Guerra Mondiale, ebbe la pretesa di imporsi come «Chiesa» dell’Antroposofia, la risposta durissima di Rudolf Steiner fu che la Scienza dello Spirito è una Via di Conoscenza e non una via religiosa, e che essa non ha minimamente bisogno di una religione o di una chiesa. E citò le taglienti parole di Goethe: «Chi ha scienza e arte, ha pur religione. Chi non ha scienza né arte, abbia religione».

Ma molti che, trovando dura, e indubbiamente molto esigente, la Via del Pensiero e l’intensa pratica della Concentrazione, hanno rinunciato all’impresa spirituale, e cercano alibi, accoglienza e rifugio, ed eziandio consolazione, nelle morbide e comode «vie dell’anima», e talvolta anche nelle varie chiese, da sempre «gelose» delle pecorelle del proprio gregge che dicono di amare, e jahveticamente «invidiose» di coloro che non vogliono farsi pecore, né aggregarsi ad un gregge. Ora si è gelosi di ciò che si crede di amare e in realtà non si sa amare, e si è invidiosi di ciò che si odia, perché non lo si conosce e di conseguenza lo si teme.  

Ci sarebbe molto altro da dire, ma forse una savia prudenza, e la volontà di non stancare troppo il volenteroso lettore, consigliano di non prolungare ulteriormente questo articolo. Tuttavia, molto è celato tra le righe e il cercatore diligente potrà fare qualche sorprendente scoperta.  

«Questa, che già qual sia chiaro v’ho mostro,

Forse più che non lice».  

Ode Alchemica, Canzone III, 9.  

Per cui, come dice il mio amato Dante:  

«O voi che avete gl’intelletti sani,

mirate la dottrina che s’asconde

sotto il velame delli versi strani». 

Dante, Inf., Canto IX, 61-63. 

«Aguzza qui, o lettor, ben li occhi al vero,
chè ‘l velo è ora ben tanto sottile,
Certo, che ‘l trapassar dentro è leggero».  

Dante, Purg., Canto VIII, 19-21.